大学课文，大学课文原文
这是一篇关于中国古代经典《大学》和《中庸》的解说文章。在儒家思想中，《大学》被视为孔子讲授的关于道德教育的入门书籍，而《中庸》则是孔子传授的心法之书。这两部经典在南宋被著名学者朱熹合编在一起，成为后世学子研究儒家思想的重要文献。
《大学》开篇便提出了其核心理念：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这一理念强调了教育的目的在于弘扬光明正大的品德，使人弃旧图新，达到最完善的境界。文章通过阐述“物有本末，事有终始”的道理，强调了修身齐家治国平天下的逻辑关系，指出只有修好自身，才能治理好家庭、国家和天下。这一思想体现了儒家思想中的“仁政”理念，即要从个人品德修养做起，逐步扩展到家庭、国家和社会。
文章进一步解释了如何通过修身来实现上述目标。要知道应达到的境界才能坚定志向；只有志向坚定才能镇静不躁；只有心安理得才能思虑周祥；只有思虑周祥才能有所收获。这一过程中，获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识和研究，才能达到意念真诚、心思端正、品性修养提高的境界。这一过程体现了儒家思想中的“格物致知”理念，即通过事物的本质和规律来获得知识，从而提高自身修养。
《大学》还引用了《康诰》、《大甲》、《帝典》等经典来强调弘扬光明正大的品德的重要性。这些经典中的思想都与《大学》所倡导的修身齐家治国平天下的理念相契合，共同构成了儒家思想的核心内容。
《大学》还提到了汤之《盘铭》中的“苟日新，日日新，又日新”，强调了不断自我更新、不断进步的重要性。这与《康诰》中的“作新民”以及《诗》中“周虽旧邦，其命维新”的思想相呼应，都体现了儒家思想中的进取精神和创新精神。
孔子曾言：“处理诉讼时，我虽与他人无异，但我追求的是无讼之境。”真正的智者，懂得在倾听中分辨真假，不会让虚情假意之辞肆意蔓延。尊重民意，深谙人心向背是治理之根本。 在古文的译文中，我们看到孔子对民众意愿的尊重以及对事物本质的深刻理解。他强调在处理诉讼时，要深入了解真实情况，防止虚假言辞误导视听。他也强调尊重民众的意愿和心声，这是治理国家和社会的根本所在。 正如孔子所言：“君子务本，本立而道生。”尊重民意、了解真相是处理一切事务的基础。只有真正了解民众的需求和意愿，才能制定出符合民心的政策，实现社会的和谐稳定。 在处理诉讼时，我们要像孔子一样，追求的是无讼的境界。这需要我们在公正、公平的基础上，以理服人，以情感人，让民众感受到公正和正义的力量。我们也要不断提高自己的能力和智慧，分辨真假虚实，确保公正和公平的实现。孔子曾言：“听讼审理，我所追求的不单是判决，更在于使诉讼不再发生。”他追求的是让隐瞒真相者不敢巧言令色，让人心敬畏，这才是抓住了根本。
对于知识的追求，如同未知的世界。人们的心灵天生具备认知的能力，而天下万事万物都有其内在的原理。当我们开始深入研究这些原理时，就是在接触事物的本质。这就是《大学》所倡导的，引导学者接触万事万物，其背后的原理，直至对其有深入透彻的了解。长期如此，知识便会如泉水般涌现，心灵的能力也会得到充分的发挥，再无蔽塞之处。此乃物格，知识之至也。
意念的真诚，就是不自欺。如同厌恶腐臭，喜爱美好，这都是发自内心的自然反应。品德高尚的人在独处时，也始终保持谨慎，因为他们明白，内心的真实总会表现在外。曾子曾说：“十目所视，十手所指，其严乎！”即便在无人知晓的情况下，也要保持自己的品德修养。因为财富可以装饰房屋，而品德却能滋养身心，使人生动活泼，身体健康。
修身的关键在于正心。当身体受到情绪的影响，心生愤怒、恐惧、喜好或忧虑时，心就不得其正。如果心不在焉，就会视而不见，听而不闻，食而不知其味。真正的修身，首先要正其心。
这番道理，如同古人磨剑一般，需心无旁骛，方能锋利无匹。我们的心灵亦如此，需要剔除杂念，专注于内，才能真正理解世界，修炼自身。重塑自身品行：从心出发的修养之旅
在人生的道路上，我们的品性修养无疑是一场重要的旅程。而这场旅程的起点，便是端正心思。心是灵魂的航船，心境的波动会直接影响我们的行为和决策。我们必须首先调整心态，确保心境平和。
当我们心境端正，不被愤怒、恐惧、喜好和忧虑所左右时，我们才能更好地观察世界，更深入地理解生活。否则，即使五官感知着外界的一切，心灵也可能视而不见、充耳不闻，对美食毫无感知。这正是修养品性必须先从端正心思开始的原因。
而修养自身品性的过程并非易事，尤其是在管理家庭和家族时。我们对亲人的偏爱、对厌恶之人的偏恨、对敬畏之人的偏向等情感偏见，都可能阻碍我们公正地看待问题。我们需努力克服这些情感偏见，以公正的态度对待家人和族人。这样，我们才能更好地管理家庭，为治国打下基础。
治理国家首先要管理好自己的家庭和家族，这是因为我们在家中学到的品德如孝、悌、慈等，可以用于治理国家。我们孝敬父母的精神可以用于侍奉君主；尊敬兄长的态度可以用于侍奉官长；对子女的慈爱则可用于统治民众。这正是修身、齐家、治国之间的紧密联系。
如同《康浩》所言：“如同爱护婴儿一样。”我们需真诚地去追求品性的修养，即使未能完全达到目标，也离成功不远。毕竟，没有人会在学会养育子女后才去结婚，同理，我们也应在日常生活中不断修养自身品性。
在这个过程中，一家人仁爱，整个国家就会充满仁爱；一家人懂得礼让，整个国家就会充满礼让。相反，如果一家之主贪婪暴戾，整个国家就会陷入混乱。我们的言行举止对国家有着深远的影响。这正是“一言偾事，一人定国”的道理。
尧舜等古代圣王以仁德领导天下，民众自然跟随；而桀纣以暴政统治，民众则离心离德。这告诉我们，领导者应以身作则，修身齐家后才能治国。只有真正做到了心中有他人、行为公正无私，才能得到民众的信任和支持。
一家仁爱，整个国家都会兴起仁爱；一家充满礼让，整个国家也会沐浴在礼让之中。相反，如果一个人充满贪婪和暴戾，整个国家就会被带入混乱和动荡之中。这其中的联系如此紧密，说明一个人的行为和言论对国家社会的影响是巨大的。
尧舜以仁爱治理天下，老百姓便跟随他们学会仁爱；桀纣以暴政统治天下，老百姓便跟随他们学会暴戾。当统治者的命令与他们的实际行为背道而驰时，老百姓是不会服从的。品德高尚的人会以身作则，先做到自己再要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取推己及人的方法而想让别人按照自己意愿行事，那几乎是不可能的。治理国家必须从管理好自己的家庭和家族开始。
《诗经》说：“桃花盛开，树叶繁茂，姑娘出嫁了，让全家都和睦相处。”只有让全家人和睦相处，才能进一步让全国人民和睦相处。《诗经》又说：“兄弟和睦。”只有兄弟和睦，才能进一步实现全国人民的和谐。《诗经》还告诉我们：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人们效仿，老百姓才会去效仿他。这就是治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
所谓平治天下首先要治理好自己的国家，在于上至老老下至民兴孝；上至长长下至民兴悌；上至恤孤下至民不背离。这都是因为君子有矩之道。所厌恶的在上者不可用来使之下从；所厌恶的在下面的人不可使之奉事上面的人；所厌恶的在前面的人不可使之随后；所厌恶的在后面的人不可使之居前；所厌恶的在右边的人不可使之交于左边；所厌恶的在左边的人不可交于右边。这就是矩之道的表现。
《诗经》云：“乐只君子，民之父母。”意指人民所喜好的要喜好之；人民所厌恶的要厌恶之。这就是作为人民父母的道理。《诗经》又云：“节彼南山，维石岩岩。”显赫的师长啊，民众都仰望你。拥有国家的人不可不谨慎行事啊！否则就会受到天下的惩罚。《诗经》再次强调：“殷商未丧师时能够敬奉上天的神明。应以殷为鉴戒，天命不易得到。”得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。因此君子首先要谨慎自己的德行。有德才会有人拥护，有人拥护就会有土地，有土地就会有财用。德行是根本，财用是末节。若舍本逐末去争夺民财，就会引发民众的反抗和争夺。因此财聚必散，财散必聚。言语悖出就会悖入，货物悖入也会悖出。
在社会的阶梯上，有一种独特的观念流转。不是上位者才珍爱仁德，下位者就不懂忠义；也不是喜爱忠义的人会半途而废。国库里的财富，本就是君王的，这是天经地义。孟献子曾说，一个养四马车的士大夫家庭，无需再操劳饲养鸡猪；祭祀用冰的卿大夫家，不必再去饲养牛羊。对于拥有百辆兵车的诸侯而言，他们不需要搜刮民财的家臣。与其拥有这样的家臣，宁愿拥有偷盗的家臣。这背后的深意是，国家不应以财货为利益核心，而应追求仁义。若国君只知聚敛财货，必有奸佞之人误导，使他们忽视真正的国家大事，导致天灾人祸接踵而至。这时，即使有贤能之人也难以挽回。
再谈《中庸》中的智慧。天命赋予人的本性，遵循它便是人生的道路，通过教化来修正偏颇，使万物归于正道。这条道，是片刻不能背离的。若可以离开，那便不是真正的道。君子在无人察觉之处，更加小心谨慎，在无声之处，充满恐惧警惕。最隐蔽之处往往最容易被发现，最细微的事物也最容易显露。君子在独处时更要谨慎。喜怒哀乐未表露时，心态平和称为“中”；一旦表达都恰到好处，便是“和”。中是根本，和是普遍遵循的法则。达到中和的境界，天地万物都能各安其所，生机勃勃。
孔子告诉我们，君子的一言一行都符合中庸之道，小人则背道而驰。君子能够时刻守住中道，既不过度也不欠缺；小人却无视这一道理，无所畏惧，无所不为。舜是大智者，他善于提问、善于聆听，即使是他人的隐晦之言也能洞察秋毫。他隐藏恶行、宣扬善举，把握事情的两端，将其中庸之道用于为民谋利。这就是舜的智慧所在。
他擅长倾听他人的意见，即便是看似平凡的话语，他也乐意其内在的含义。他擅长过滤掉别人的错误和负面观点，而积极表扬正确的见解。他将众人的意见融合，取其精华，去其糟粕，找到最适中的道路，将其应用于人民生活中。这或许就是舜为何受到天下百姓的热烈拥戴和赞美的原因。
当子路问及“强”的真谛时，孔子解释道，南方的强是宽柔教化，能忍受欺侮而不报复；而北方的强则是身披铠甲，死而无悔。但真正的强大，是君子的表现，他们和平共处，不随波逐流。这种强大，源自内心的坚韧和信念。
孔子又说，“道”是接近人心的，如果有人因为追求道反而远离人群，那他就不能称之为真正的道。这样的道理，鼓励人们实践并亲近中庸之道，让道融入生活的每一处。
他强调言行一致的重要性，言语要顾及行动的能力，行动也要考虑言语的承诺。真正的君子，会努力让言行合一，笃行实践。
君子总是根据自己的地位和行为来做事，不贪图超出自己本分的事。无论处于何种环境，他们都能悠然自得。他们知道，处于富贵的地位就做好富贵人应该做的事，处于贫贱就过好贫贱的生活。无论环境如何，他们总是心安理得，乐天知命。
他不怨天，不尤人。君子总是安静的处在自己的位置，等待命运的安排。而小人却常常冒险，妄求非份的利益。
孔子还说，射箭就像君子的行为准则。如果射不中靶心，君子会反思自己，检查自己是否做得足够好，功夫是否到位。
实践君子之道，就像远行必须从近处开始，登高必须从低处起步。这句话深刻诠释了积累与坚持的重要性。君子的道路，是一条脚踏实地、积少成多的旅程。
深探中庸之道，其路径犹如远游之旅，始于足下。君子行事，如同登高，始终从基层起步。听鲁哀公问政，孔子答曰：“文王与武王治国之道，皆以策略书策记载。其人在位，政策得以实施；人去政亡，如同流水逝去。”此道之施，以人为本，修身齐家治国平天下，皆以仁道为本。仁者爱人，亲亲为大；义者尊贤，宜行其道。亲情之深浅，贤能之差异，皆由礼节界定。
天下所共守之道有五种，即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之交。此五道乃人间常伦。而知仁勇三者，乃人间常德。行此道者，皆因一个“诚”字。诚者，心之所向，力之所行。知识之获得，或生而知之，或学而知之，或经历困苦而知之。一旦领悟，其内涵一致。
孔子曾言：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”此言昭示了求知、行善、明耻之重要。凡事预则立，不预则废。言语之前深思熟虑，则表达无误；行事之前规划周全，则困顿无解；道路选定后坚定前行，则终至目标。此乃智者的处世之道，亦是君子的行事之准则。
以此修身齐家治国平天下，皆以仁道为本，以诚行为基。无论天生知之、学习得知、经历得知，其理相通。心之所向，力之所行，终至成功之境。此道深远广大，乃君子之行，亦为人间常理。自古以来，豫者预也，事先做好充分的准备，是成功的基石。不论言语或行动，预先有所准备，才能从容不迫，避免词穷理屈的尴尬局面。行事前的深思熟虑，能够避免无谓的失误和后悔。这便是人生的智慧所在。
崇尚博学的人，深知学问无边界。他们广泛学习，详细求教，对待每一个问题都持谨慎思考的态度。只有明晰事理，才能做出明智的决策。而真正的学问，不仅仅停留在口头，更要切实地实践和体验。
在这漫长的学习旅程中，人们常常需要付出更多的努力。当别人学一次就会时，我们可能需要百次；当别人学十次就能掌握时，我们可能需要千次。但正是这样的坚持和努力，让我们在笨拙中逐渐变得聪明，在柔弱中逐渐变得坚强。
至诚之心，是人生的最高境界。只有至诚的人，才能充分发挥自己的本性，尽人之性，尽物之性。他们与天地并列为三，赞天地之化育，成为天地间不可或缺的存在。
君子以诚为本，诚是万物的始之母。没有诚，就没有万物。君子视诚为至宝，不仅为了成就自己，更是为了成就万物。他们尊德性而道问学，追求广大精微的境界，同时遵循中庸之道。
温故知新，崇尚礼仪，是君子的处世之道。他们恭敬谨慎，居于高位不骄傲，处于低位不背叛。当国家有道时，他们的言论足以振兴国家；当国家无道时，他们的沉默足以自保。如诗所言：“既明理又有智能，以保全其身。”这便是明哲保身的最高智慧。
在这个不断变化的世界中，我们需要时刻保持预备的心态，不断学习，不断进取。只有这样，我们才能在人生的道路上越走越稳，越走越远。孔子曾言：“愚者偏执己见，卑者独断独行；生逢现世，却逆古而行，如此者，灾难必临其身。”他进一步阐释了万物的共生共荣之道，即万物共生而不相妨害，日月交替四时更迭皆能和谐共处。如同小河流淌，最终汇入大海，促成生命的繁荣。这就是天地之间最为伟大的道理。
君子之道，淡泊明志，简约而有文采，温和而富有条理。他们能见微知著，洞察秋毫，能引领人们走向道德的高峰。君子的自省之道，内无过错，志无恶意。他们所追求的高境界，往往是人们难以企及的，因为他们注重那些看不见摸不着的内在修养。
诗经有云：“君子独处一室，亦无愧于天地。”故君子无需矫揉造作，其言行举止皆能让人心生敬意。他们守信重诺，虽不言明，但已赢得人们的信赖。
君子的品质和行为准则，犹如夜空中的北斗，为人指明方向。他们淡泊名利，追求内心的平和与真实。其言行举止，看似简单，却蕴含着深厚的文化底蕴和人生智慧。正是这种内在的美德和修养，让君子成为我们心中的楷模。
在日常生活中，我们也应学习君子的淡泊明志，简约而有文采的行事风格。不论身处何地，都要保持内心的平和与真诚，无愧于己，无愧于他人。这样，我们才能真正成为受人尊敬的人。
孔子的智慧为我们指明了人生的方向。让我们在追求道德的路上，不断学习君子的品质和行为准则，成为更好的自己。流产网愿与大家共勉，共同追求人生的卓越与完美。